Benedicto XVI describe en su encíclica Spe Salvi la doctrina de la Iglesia en relación con la salvación eterna:
"En la parábola del rico epulón y el pobre Lázaro (cf. Lc 16, 19-31), Jesús ha presentado como advertencia la imagen de un alma similar, arruinada por la arrogancia y la opulencia, que ha cavado ella misma un foso infranqueable entre sí y el pobre: el foso de su cerrazón en los placeres materiales, el foso del olvido del otro y de la incapacidad de amar, que se transforma ahora en una sed ardiente y ya irremediable. Hemos de notar aquí que, en esta parábola, Jesús no habla del destino definitivo después del Juicio universal, sino que se refiere a una de las concepciones del judaísmo antiguo, es decir, la de una condición intermedia entre muerte y resurrección, un estado en el que falta aún la sentencia última.

45. Esta visión del antiguo judaísmo de la condición intermedia incluye la idea de que las almas no se encuentran simplemente en una especie de recinto provisional, sino que padecen ya un castigo, como demuestra la parábola del rico epulón, o que por el contrario gozan ya de formas provisionales de bienaventuranza. Y, en fin, tampoco falta la idea de que en este estado se puedan dar también purificaciones y curaciones, con las que el alma madura para la comunión con Dios. La Iglesia primitiva ha asumido estas concepciones, de las que después se ha desarrollado paulatinamente en la Iglesia occidental la doctrina del purgatorio. No necesitamos examinar aquí el complicado proceso histórico de este desarrollo; nos preguntamos solamente de qué se trata realmente. La opción de vida del hombre se hace definitiva con la muerte; esta vida suya está ante el Juez. Su opción, que se ha fraguado en el transcurso de toda la vida, puede tener distintas formas. Puede haber personas que han destruido totalmente en sí mismas el deseo de la verdad y la disponibilidad para el amor. Personas en las que todo se ha convertido en mentira; personas que han vivido para el odio y que han pisoteado en ellas mismas el amor. Ésta es una perspectiva terrible, pero en algunos casos de nuestra propia historia podemos distinguir con horror figuras de este tipo. En semejantes individuos no habría ya nada remediable y la destrucción del bien sería irrevocable: esto es lo que se indica con la palabra infierno[37]. Por otro lado, puede haber personas purísimas, que se han dejado impregnar completamente de Dios y, por consiguiente, están totalmente abiertas al prójimo; personas cuya comunión con Dios orienta ya desde ahora todo su ser y cuyo caminar hacia Dios les lleva sólo a culminar lo que ya son[38].

46. No obstante, según nuestra experiencia, ni lo uno ni lo otro son el caso normal de la existencia humana. En gran parte de los hombres –eso podemos suponer– queda en lo más profundo de su ser una última apertura interior a la verdad, al amor, a Dios. Pero en las opciones concretas de la vida, esta apertura se ha empañado con nuevos compromisos con el mal; hay mucha suciedad que recubre la pureza, de la que, sin embargo, queda la sed y que, a pesar de todo, rebrota una vez más desde el fondo de la inmundicia y está presente en el alma. ¿Qué sucede con estas personas cuando comparecen ante el Juez? Toda la suciedad que ha acumulado en su vida, ¿se hará de repente irrelevante? O, ¿qué otra cosa podría ocurrir? San Pablo, en la Primera Carta a los Corintios, nos da una idea del efecto diverso del juicio de Dios sobre el hombre, según sus condiciones. Lo hace con imágenes que quieren expresar de algún modo lo invisible, sin que podamos traducir estas imágenes en conceptos, simplemente porque no podemos asomarnos a lo que hay más allá de la muerte ni tenemos experiencia alguna de ello. Pablo dice sobre la existencia cristiana, ante todo, que ésta está construida sobre un fundamento común: Jesucristo. Éste es un fundamento que resiste. Si hemos permanecido firmes sobre este fundamento y hemos construido sobre él nuestra vida, sabemos que este fundamento no se nos puede quitar ni siquiera en la muerte. Y continúa: « Encima de este cimiento edifican con oro, plata y piedras preciosas, o con madera, heno o paja. Lo que ha hecho cada uno saldrá a la luz; el día del juicio lo manifestará, porque ese día despuntará con fuego y el fuego pondrá a prueba la calidad de cada construcción. Aquel, cuya obra, construida sobre el cimiento, resista, recibirá la recompensa, mientras que aquel cuya obra quede abrasada sufrirá el daño. No obstante, él quedará a salvo, pero como quien pasa a través del fuego » (3,12-15). En todo caso, en este texto se muestra con nitidez que la salvación de los hombres puede tener diversas formas; que algunas de las cosas construidas pueden consumirse totalmente; que para salvarse es necesario atravesar el « fuego » en primera persona para llegar a ser definitivamente capaces de Dios y poder tomar parte en la mesa del banquete nupcial eterno.

47. Algunos teólogos recientes piensan que el fuego que arde, y que a la vez salva, es Cristo mismo, el Juez y Salvador. El encuentro con Él es el acto decisivo del Juicio. Ante su mirada, toda falsedad se deshace. Es el encuentro con Él lo que, quemándonos, nos transforma y nos libera para llegar a ser verdaderamente nosotros mismos. En ese momento, todo lo que se ha construido durante la vida puede manifestarse como paja seca, vacua fanfarronería, y derrumbarse. Pero en el dolor de este encuentro, en el cual lo impuro y malsano de nuestro ser se nos presenta con toda claridad, está la salvación. Su mirada, el toque de su corazón, nos cura a través de una transformación, ciertamente dolorosa, « como a través del fuego ». Pero es un dolor bienaventurado, en el cual el poder santo de su amor nos penetra como una llama, permitiéndonos ser por fin totalmente nosotros mismos y, con ello, totalmente de Dios. Así se entiende también con toda claridad la compenetración entre justicia y gracia: nuestro modo de vivir no es irrelevante, pero nuestra inmundicia no nos ensucia eternamente, al menos si permanecemos orientados hacia Cristo, hacia la verdad y el amor. A fin de cuentas, esta suciedad ha sido ya quemada en la Pasión de Cristo. En el momento del Juicio experimentamos y acogemos este predominio de su amor sobre todo el mal en el mundo y en nosotros. El dolor del amor se convierte en nuestra salvación y nuestra alegría. Está claro que no podemos calcular con las medidas cronométricas de este mundo la « duración » de este arder que transforma. El « momento » transformador de este encuentro está fuera del alcance del cronometraje terrenal. Es tiempo del corazón, tiempo del « paso » a la comunión con Dios en el Cuerpo de Cristo[39]. El Juicio de Dios es esperanza, tanto porque es justicia, como porque es gracia. Si fuera solamente gracia que convierte en irrelevante todo lo que es terrenal, Dios seguiría debiéndonos aún la respuesta a la pregunta sobre la justicia, una pregunta decisiva para nosotros ante la historia y ante Dios mismo. Si fuera pura justicia, podría ser al final sólo un motivo de temor para todos nosotros. La encarnación de Dios en Cristo ha unido uno con otra –juicio y gracia– de tal modo que la justicia se establece con firmeza: todos nosotros esperamos nuestra salvación « con temor y temblor » (Fil 2,12). No obstante, la gracia nos permite a todos esperar y encaminarnos llenos de confianza al encuentro con el Juez, que conocemos como nuestro « abogado », parakletos (cf. 1 Jn 2,1).

48. Sobre este punto hay que mencionar aún un aspecto, porque es importante para la praxis de la esperanza cristiana. El judaísmo antiguo piensa también que se puede ayudar a los difuntos en su condición intermedia por medio de la oración (cf. por ejemplo 2 Mc 12,38-45: siglo I a. C.). La respectiva praxis ha sido adoptada por los cristianos con mucha naturalidad y es común tanto en la Iglesia oriental como en la occidental. El Oriente no conoce un sufrimiento purificador y expiatorio de las almas en el « más allá », pero conoce ciertamente diversos grados de bienaventuranza, como también de padecimiento en la condición intermedia. Sin embargo, se puede dar a las almas de los difuntos « consuelo y alivio » por medio de la Eucaristía, la oración y la limosna. Que el amor pueda llegar hasta el más allá, que sea posible un recíproco dar y recibir, en el que estamos unidos unos con otros con vínculos de afecto más allá del confín de la muerte, ha sido una convicción fundamental del cristianismo de todos los siglos y sigue siendo también hoy una experiencia consoladora. ¿Quién no siente la necesidad de hacer llegar a los propios seres queridos que ya se fueron un signo de bondad, de gratitud o también de petición de perdón? Ahora nos podríamos hacer una pregunta más: si el « purgatorio » es simplemente el ser purificado mediante el fuego en el encuentro con el Señor, Juez y Salvador, ¿cómo puede intervenir una tercera persona, por más que sea cercana a la otra? Cuando planteamos una cuestión similar, deberíamos darnos cuenta que ningún ser humano es una mónada cerrada en sí misma. Nuestras existencias están en profunda comunión entre sí, entrelazadas unas con otras a través de múltiples interacciones. Nadie vive solo. Ninguno peca solo. Nadie se salva solo. En mi vida entra continuamente la de los otros: en lo que pienso, digo, me ocupo o hago. Y viceversa, mi vida entra en la vida de los demás, tanto en el bien como en el mal. Así, mi intercesión en modo alguno es algo ajeno para el otro, algo externo, ni siquiera después de la muerte. En el entramado del ser, mi gratitud para con él, mi oración por él, puede significar una pequeña etapa de su purificación. Y con esto no es necesario convertir el tiempo terrenal en el tiempo de Dios: en la comunión de las almas queda superado el simple tiempo terrenal. Nunca es demasiado tarde para tocar el corazón del otro y nunca es inútil. Así se aclara aún más un elemento importante del concepto cristiano de esperanza. Nuestra esperanza es siempre y esencialmente también esperanza para los otros; sólo así es realmente esperanza también para mí[40]. Como cristianos, nunca deberíamos preguntarnos solamente: ¿Cómo puedo salvarme yo mismo? Deberíamos preguntarnos también: ¿Qué puedo hacer para que otros se salven y para que surja también para ellos la estrella de la esperanza? Entonces habré hecho el máximo también por mi salvación personal."

"así será mi palabra, la que salga de mi boca, que no tornará a mí de vacío, sin que haya realizado lo que me plugo y haya cumplido aquello a que la envié." Isaías 55, 11

El mismo Dios nos explica el misterio admirable de la Trinidad: la voluntad de Dios Padre la manifiesta en su Palabra, Dios Hijo, quien una vez que la ha cumplido retorna al Padre en la plenitud, asumiendo la creación entera.

¡Si vislumbraras, solo vislumbraras, lo que quiere compartir contigo ....!
Al menos, lo compartas o no, todavía eres consciente de que podrías.
¿Pero llegará alguna vez el hombre a no ser cosciente de esta capacidad?
¿No seremos ahora incoscientes de alguna realidad o ámbito del que fueron plenamente o parcialmente conscientes nuestros antepasados?

De la II República a nuestros dias

"Sí, ya se consabe que hemos promulgado que no hay religión de Estado; ¿pero quiere esto decir que la nación no tiene un alma tradicional y popular, o sea laica; que no tiene una religión laica, popular, nacional y tradicional? ¿Quiere ello decir que va a quedarse la patria desalmada? No, no puede querer decir eso, y nada sería más cavernario, más troglodítico que la imposición de un agnosticismo oficial pedagógico. Aun prescindiendo de confesiones dogmáticas, creer que los maestros nacionales -nacionales, ¿eh?, y no estatales- puedan educar a los niños españoles escamoteando toda noción religiosa es sencillamente no darse cuenta de lo que tiene que ser la educación pública, patriótica.

"En estos días las mujeres, las madres, de una famosa villa de esta provincia de Salamanca se amotinaron al saber que se iba a quitar el crucifijo de las escuelas, y ha habido que dar satisfacción al sentimiento de ese motín popular, hondamente popular, contra una orden disparatada. Disparatada y perdónenos el que la haya dado, de inspiración no sólo anti-nacional, anti-popular y anti-histórica, sino también anti-pedagógica. La presencia del crucifijo en las escuelas no ofende ningún sentimiento, ni aún al de los racionalistas y ateos, y el quitarlo ofende al sentimiento popular hasta de los que carecen de creencias confesionales".

Miguel de Unamuno, "Guerra civil cavernícola", El Sol, Madrid, 29 de enero de 1932

... y te descubriré todo lo que hay en tu corazón

Si os digo que estoy convencido que quien menos se conoce a sí mismo es uno mismo la mayoría de vosotros me va a calificar de tonto solemne por haber dicho una solemne tontería. Pero dejarme que le pongo un poco la lupa a mi afirmación.
Es verdad que todos podemos tener secretos que no compartimos con nadie o con casi nadie y que nos dan en esto de conocernos un plus de superioridad. Sin embargo no me estoy refiriendo yo al conocimiento de cosas sobre nosotros mismos, me estoy refiriendo al íntimo conocimiento de nosotros mismos. No me estoy refiriendo a lo accidental, sino a lo sustancial en el sentido que lo empleó la sabiduría griega cuando escribió en el frontispicio del templo de Delfos, allá por el siglo VI antes de Cristo, la inscripción "Conócete a ti mismo".
Quizá empecemos a caer en la cuenta que esto de conocerse de verdad no es tan fácil y que no lo era ya para aquellos que han configurado en gran parte nuestra forma de pensar: los griegos.
¿Hay algún método que permita conocerse a uno mismo? No lo hay si se entiende método en sentido estático, como un procedimiento que aplico ahora y ya adquiero el conocimiento de mi mismo que busco. Los problemas de la vida no tienen nunca un carácter estático, lo tienen dinámico. En este sentido si se puede hablar de un método que permita cada dia avanzar en el conocimiento propio.
Julián Marías proponía un ejercicio que, si se realiza con profundidad (es sabido que hay personas que no tienen capacidad para profundizar), permite conocer la verdad sobre uno mismo. Un ejercicio que posibilita desprenderse de toda la superestructura que la cultura vigente ha ido añadiendo a nuestro núcleo vital más íntimo; todas esas "capas de cebolla" que no son nuestras ni siquiera sabríamos describir con precisión de donde proceden, sin embargo condicionan profundamante nuestra forma de pensar y sobre todo nuestra forma de actuar. El ejercicio es el siguiente; perdonar que insista una vez más: para realizarlo hay que relajarse, darse al menos media hora de silencio interior (ya hemos dicho que hay personas que no estan capacitadas para ello)y ponerse manos a la obra. Se trata de imaginarse, mejor de tratar de vivir en presente la siguiente situación: pasado mañana vas a morir (no te asustes, supersticioso, que eres un supersticioso; se trata solo de que te pongas en situación), te quedan 48 horas de vida; quizá estas trabajando, en medio de la algarabía habitual, quizá practicando alguna de tus muchas aficiones, quizá conversando con un amigo, quizá abrazando a tu hija. Pero ahora sabes que dentro de cuarenta y ocho horas abandonas la vida; entras dentro de tí mismo, procuras sustraerte al temor propio de un hecho que contraría radicalmente tu instinto de superviviencia, y te concentras en ello. Quizá descubres que tu escritorio esta un poco desordenado, recuerdas que esta mañana no le diste mucho sentido al beso de despedida; quizá piensas que las risas que echaste con los compañeros de trabajo o con los compañeros de clase no eran muy sinceras; risas un poco forzadas. Puede que no hayas vivido últimamente con demasiada profundidad: ni siquiera has sabido apreciar ese agradable sonido que un pajarillo te regaló el otro dia cuando abriste la ventana. Quizá debiste haber prestado más atención a tu hija que, el otro día, parecía tener ganas de hablar contigo. ¿No estarás viviendo superficialmente? ¿No estarás pensando con las ideas de otro? ¿No habrás dedicado mucho tiempo a tus cosas y poco a las suyas? ¿No habrás desaprovechado muchas ocasiones de sacar de tí y de ella lo mejor?. No pares, tienes que terminar el ejercicio; no seas perezoso. Si eres valiente y llegas al final sabrás tu verdad, habrás sido capaz de desbrozar toda la maraña que rodea esa parte de tí en la que se esconde el secreto; y serás tú mismo. Si es así, ¡enhorabuena! porque vas a empezar a ser capaz de pensar y de actuar desde tí mismo.

No pensamos con la inteligencia ...

Es digna de análisis la actitud acrítica o poco reflexiva a la que todos tendemos cuando escuchamos argumentos acordes con nuestra forma de pensar.
Parto del supuesto siguiente: a la verdad de las cosas no se llega solo con la inteligencia; es más, ni siquiera es esta, las más de las veces, la regla más importante para medir la verdad de las cosas.
¿Y si no se piensa con la inteligencia, con qué se piensa, dirán ustedes?. Mi respuesta es clara: se piensa con la vida; la capacidad de análisis es una parte de la vida, pero también lo es la experiencia, la ideología, la forma de vivir en la práctica, etc. Ya decía Planck, y no cabe dudar de su excepcional capacidad de análisis, que:"Una nueva verdad científica no suele imponerse convenciendo a sus oponentes sino más bien porque sus oponentes desaparecen paulatinamente y (son sustituidos por) una nueva generación familiarizada desde el principio con la (nueva) verdad."
Es decir, hasta las mentes más preclaras se aferran a sus puntos de vista previos, a los prejuicios o a los intereses a la hora de enfrentarse a los problemas.
Por lo tanto es prudente adoptar una actitud precavida y realizar la crítica al menos de aquello que tiene importancia en nuestra vida.
Y especialmente cuando lo que se propone a nuestra aceptación intelectual o vital esta en la línea de nuestra ideología, porque en este caso es más probable la aceptación acrítica.
Y que quede claro que no es poco el esfuerzo que esto supone: luchar sistemáticamente contra los tópicos y la pereza intelectual.

El progreso tecnológico y el progreso moral

Es necesario hacer una distinción elemental cuando hablamos de progreso. No cabe duda que en el campo tecnológico el progreso sigue una linea ascendente y acelerada. Especialmente el siglo XX ha sido espectacular en la cantidad y la calidad de las aplicaciones científicas que se han materializado en bienestar para las personas y los pueblos. Sin embargo el progreso moral no tiene porqué seguir los pasos del progreso tecnológico. Sí parece claro que, sin entrar en detalle, el progreso moral también sigue una linea ascendente en relación con los derechos de las personas en una parte importante de la Humanidad y podemos considerar que el depósito moral de ésta se va desarrollando en la línea correcta. No obstante, sin más que repasar el siglo XX a grandes rasgos se descubren algunas discontinuidades de una extensión inaudita en el espacio y en el tiempo: los regímenes en los que el poder ha sido ostentado por el socialismo real han supuesto no solo un freno al crecimiento del bienestar de las personas, sino sobre todo la negación de la libertad individual y la opresión sistemática de la sociedad entera. Y esto durante un periodo de más de cuarenta años, permaneciendo todavía en algunos países. Por otro lado, los fascismos han gangrenado de la misma manera los valores más sagrados de la persona negando la vida y los derechos básicos a capas importantes de la población. Nada garantiza que estas situaciones no se vuelvan a producir. El progreso moral dependerá siempre en último término de los valores que se vayan asentando en la sociedad, que a su vez dependerán de las decisiones personales de los individuos, sin que ninguno tenga garantizado por ningún mecanismo ajeno a la libertad individual que esas decisiones van en la dirección correcta y supongan un incremento de ese patrimonio moral ya existente. En fin, que el progreso moral depende de ti y de mi y de ningún mecanismo automático independiente de tus decisiones y de las mías.